日本人は何からどのように逃げてきたのか

偽の保守思想についての考察から始まって、日本型のリーダーシップについて考えた。その上で、日本には東洋流の徳治政治も根付かなかったし、かといって人権思想も根付かなかったと結論付けた。日本人は自分を大きく見せるために思想を利用することはあるが、それを信じているわけでも理解しているわけでもない。Twitter上でもそういう人を見かけるが、国レベルでも「日本人は権利を主張せず先生と自民党のいうことだけ聞いて生きて行きなさい」というまがいものの道徳教育が実践されようとしている。

そもそも「なぜ中国では徳治政治が行われたのだろうか」と考えた。念のために東洋哲学入門の本を探してみたが、そんな本は見つからない。図書館にあった小倉紀蔵の「入門朱子学と陽明学」という本を読んでその理由がわかった。儒教は孔子が言ったことやその討論などが記録として残っているが「正解」は書いていないそうである。彼らは古来からずっと宇宙の真理について議論を続けているであり、それが愉しいのだそうである。

小倉先生の専門は朝鮮思想史・哲学史だそうだ。もともと孔子のいた国は政治的にはメインストリームではなかった。またのちに中国は異民族の侵入を許してしまった。そこで「本来ならばこういう政治が行われるべきなのに」というような気分が高まったというようなことが書いてある。小倉先生によればそもそも儒教は政治哲学ではなく「宇宙の原理」について考える学問なので、政治だけを抜き出すのは間違っているのだろうが、儒教は実践的な政治哲学ではなく「徳による政治が行われるべきだ」という思想の温床になっていたという理解ができるのかもしれない。

キリスト教と違って儒教には男系血族中心の集団が秩序を保つべきだという男性優先主義がある上に、宇宙の秩序について考えそれを実践することが高尚とされた。五行思想という科学的観測に基づかない宇宙論もそのまま残った。これらが基本的な道具箱を形成しており、それをもとにして現実について考えるというような体系になったようである。確かに内側で学問に親しんでいる分には奥が深く楽しそうではある。

一方、実務的には国土が広く教育が完全に行き渡らないのだから単純な統治理念を庶民に押し付けることが必要だったことはわかる。だから「長幼秩序」のような単純なルールを抜き出して上から抑えつける必要があったからだろう。政治的には高尚な理念ではなく長幼秩序と不安に対抗する未来予測ツールとしての易の理論などが政治に取り入れられてゆく。こうした秩序がなんらかの理由で失われると「社会秩序」が破壊されて、結果的に徳が失われたから革命が起こったのだと説明されたのではないかと考えられるのだが、中国で徳治政治が行われていたかどうかはよくわからない。

朝鮮半島の村では労働しない男性が支配する儒教的な世界とシャーマニズムが残る女性的な世界が連続して広がっていたそうである。朝鮮は自らの運命を自決できなかったので学術論争が政治の中心課題になり次第に問題解決能力が失われていったものと考えられる。徳による政治は朝鮮半島では実践されていたのだろうが、それはむしろ問題解決を伴わない儀礼的なものだったのかもしれない。

いずれにせよ中国と朝鮮半島は北部から敵が攻めてくるという地理的な構造があった。このため「先祖を同じくする」氏族集団が固まって身の安全を図る必要があったのだろう。「徳」とか「仁」などといってみてもそもそも言葉が通じないのではお話にならないからである。しかし、そpれがいつも起こっているわけではなくので、権力構造は固定されることが多かった。

最終的に味方として頼れるのは序列がはっきりしている同じ血でつながった人たちだけなのだから、常日頃から先祖祭祀を行って誰が見方なのかということを確認しあわなければならない。韓国には未だに氏族制度があり、中国人も家族を様々な国に送り込んで「リスクヘッジをする」のが基本になっており、移民先でも出身地ごとにコミュニティができているという。これはいつか来るかもしれない混乱に備えた行動である。

中国は同じような言語を話すまとまった人口がありったので、固定的な氏族的なネットワークを作ればよかったのだが、ヨーロッパはそれもできなかった。言語がバラバラな人たちが集まっており誰もヘゲモニーが握れないという世界である。バラバラな主張を始めるとたちまち混乱が起こる。そこでヨーロッパは外来の宗教であったキリスト教を入れて「理想によってお互いが結びつく」という形態を作り出して氏族を排除した。神のもとに平等というのは要するに先祖が違っていても同じ人間だという意味である。

ヨーロッパは現実に引き戻されると生き残りをかけた争いが始まってしまい誰かが決定的に世界を支配することができない。人権について観察した時に不思議に思ったのは、なぜヨーロッパ人は絶対に実現しない理想を追い求め、それを他者に押し付けるのかということだった。植民地の解放が経済的に必要だったこともわかるし、民族自決という考え方があったこともわかる。だが、それを先住民族やマイノリティにまで割りあてる「新しい考え方」を持ち出してきたのかという理由がよくわからなかった。

日本人がいつもがっかりさせられるのはそこである。一生懸命に西洋の価値体系を真似して褒めてもらおうと曖昧な微笑みで西洋に近づくと「今度はこれをやりなさい」と言われる。そしてまたそれを実践すると次の課題が与えられるという具合であり、一向に「よくやったね」とか「えらいね」とか褒めてもらえない。しかし、ルールをずらしつづけることにこそ意味があるのかもしれないと考えると納得できる。それがヨーロッパが戦乱を防ぐ方法だからである。

同じようなことが資本主義についても言える。資本主義の理想もどんどん高くなってゆくわけだが「もうここで十分だ」となると資本が蓄積された企業に溜まってしまう。そうなると経済が止まり今の日本のような停滞状態が生まれる。日本人としては戦後に「早く西洋世界にキャッチアップしたい」と考えてきた。しかしいつまでたってもゴールが見えない。これに不安を覚えるのも日本人が「定住」を最終的なゴールにしているからなのだろう。しかし、もともとヨーロッパには安定という概念はないのかもしれない。ヨーロッパでは変化は起こらなければならないが、日本では変化はいつかは終わらなければならないのだ。

日本列島に止まっている限り言葉が通じない人たちに突然攻められることはないし、メンバーが固定されているので隣の人たちが何を考えているのかもなんとなくわかっている。平地さえ確保すれば米は取れるので整然と真面目に稲を植えて水漏れを防いだり雑草を抜いたりしていれば良い。一方で平地から出て行ってもどこにも逃げ場はないので出て行った人たちは放置するし、山に行っても暮らせないのにとお互いに納得し合う。湿気が多く病気は怖いので清潔にだけは気をつけなければならない。

日本人は理想が踏みにじられるという経験をしたことがないので、自分たちの価値体系を突き詰めて精緻化する必要もなかったし血族集団で固まって過ごす必要もなかった。儒教も仏教も民主主義も形式的には取り入れたが、それほど真面目に追求する必要はほとんどなかったはずである。自分たちの居住地を決めてお互いに干渉し合わないようにしていればよかったのである。

大陸型の人たちは普段はバラバラでもよいが、いざ何かあった時にまとまって対処する必要がある。そのために普段から「誰が味方になるか」ということと「誰がリーダーになるか」ということを確認しておく必要がある。日本人は逆で普段は「調和がとれている」ように見せておくことで社会の秩序を保っている。だが、実際にはお互いに必要以上には干渉しない。日本人の調和は「うわべだけ」のことなのだが、それでも構わなかったし、そうあるべきだったのだ。

では日本は外敵のない暮らしやすい土地だったのか。日本人にとって重要なことは二つある。一つは整然と水田を整備することであり、高温多湿な状態でも衛生状態を悪くしないために清潔を保つことである。つまり平時の調和はたんなる理想論ではなく実践的な哲学だったことになる。

日本人にとって最も大きな問題は水害だった。水害を作り出すのは津波と洪水である。水田に依存する日本人は水害から逃れることはできない。ナイル川とか、揚子江・長江の水害は季節的で予測可能なものだが、大きな川のない日本の川は雨水を一気に流すので水害を予測することはできない。昔もできなかったし、今でも時々大規模な水害が起こる。

水害が起きたら同じ方向にみんなで逃げてはいけない。全部が滅びてしまう可能性があるからだ。何か災害が起きた時日本人はバラバラに逃げる。これは中国や韓国とは全く逆である。普段は調和しているが災害の時にはバラバラに逃げる。中国や韓国では敵は絶対にいなくならないが、日本の場合台風が過ぎてしまえば災害は終わる。すると今度はみんなで秩序だって誰に命令されるでもなく復興を始めなければならない。同じ土地でずっと暮らしてゆくのだから復興時に略奪は起こらない。

そう考えると現代の保守の人たちが何をしているかがわかる。彼らは嘘をついて「天賦人権など必要がないというのが日本の伝統的な考え方だった」などと言っているのだが、実際には災害から「自分たちだけで逃げよう」としているのだろう。つまり正確にいえば嘘ではなくパニック時のデタラメということになる。

日本は失われた20年を経験していると言われる。これは日本人から見ると「台風で逃げているだけ」なのにその嵐がいつまでも収まらないことを意味する。緊急時にまとまって行動する行動様式を持たない日本人は強いリーダーを作らずバラバラに逃げる。問題は嵐がいつまでたっても収まらないということである。

問題はこれが一時的な混乱なのか、それとも混乱に見えるものがずっと続くのかという点にあることがわかる。さらにヨーロッパ人が理想を常に前進させて安定を防いでいると考えると、そもそもこれが混乱なのかということも検討しなければならない。ある意味日本人は大陸から逃れてきて以降初めての「大陸体験」をしているのかもしれない。

安倍首相はなぜ空洞の国で独裁者と呼ばれるのか

Twitterで安倍首相は独裁者だというタグを見つけた。これを見てちょっとした違和感を覚えた。日本は基本的に強いリーダーシップを好まず、安倍首相にも強いリーダーシップは感じられないからである。

安倍首相が独裁者と呼ばれる理由を考えると、背景にある現在の日本のマインドセットがわかる。ここで「日本人」のと書かなかったのは、このマインドセットが変化するからである。どのように変化するのかということを観察すると「ここから抜け出すにはどうしたらいいか」や「それが適切な戦略なのか」が見えてくる。これまで民主主義と東洋思想という観点から国の統治について考えてきたのだが、いったん答えが見えるとこうした思想体系についての分析はあまり意味を持たなくなる。

実際に日本人は原理原則にはあまりこだわりがない。このブログの閲覧履歴を見ると、ニュースのディテールをまとめた記事は熱心に読まれるが、東洋的な長幼の序について書かれた記事はあまり読み込まれなかった。日本人は、周りがどう行動しているかは気にするが、原理原則にはあまり関心を持たないのである。どう逃げるかが重要であり誰と逃げるかは重要ではない社会なのだ。

これはこれまでの観察とも合致する。日本には個人の良心に基づく民主主義も、中国の哲学をもとにした保守政治も存在しない。東洋的な保守政治は強いリーダーが徳を持って政治をするのが伝統なのだが、そもそも日本には強いリーダーシップはない上に、いわゆる保守という人たちも「天賦人権はおかしい」というばかりでそれに代わるリーダーシップを提示しないことからそれがよくわかる。保守を名乗る人はそう言っておけばこの状況から自分だけは逃げ切れると考えているにすぎない。

実際に日本が1000年の歴史をもっていようが、100年の歴史をもっていようが、自称保守の人たちにとってはどうでもよいことなのである。だから彼らは科学的根拠の全くない神話を持ち出して「日本には長い歴史があるのだから個人には意味がない」というばかりである。彼らはどうやったら自分だけが逃げ切れるかということを熱心に考えているにすぎない。

この状態で東洋思想や西洋哲学について調べてみてもあまり意味はない。実際にやってみると「自分は博識である」と披瀝したい人が熱心に「自分が知っていること」を語りだす人が少なからず出てくる。これも彼らの世界観を投影して他人に押し付けていてマウンティングしようとしているだけで、実際には哲学や思想について語っているわけではない。「価値観が共有されない」ことに苛立ちを覚える人はおらず、自分だけが知っていると語りたがることから、問題解決ではなくマウンティングが主目的であるということがわかる。

今回の北海道の地震と台風21号の事後処理で、安倍首相が力強いリーダーシップを発揮して復旧に全力を尽くすように見える絵作りが行われている。しかし、安倍首相が最も関心を寄せているのは総裁選挙である。安倍首相は細かいことには興味がないが地位には強いこだわりを持っている。やりたいことはないがなりたいものはあるという人である。

これを見た一部の人たちは、NHKを独裁国家の国営放送のようだと非難しているのだが、やりたいことがないのに独裁者になれるはずはない。だから独裁者というのは周囲が作り出した幻想にすぎないのだ。中にはなりたいものがあるのだからやりたいこともあるのだろうと思う人もいるかもしれないが、もしやりたいことがあればもう実現しているはずである。

安倍首相の像が作られたものであるということは役割分担を見てもわかる。例えば関西空港が止まったことに対して謝るのは関西空港の人たちだが再開を発表したのは安倍首相である。つまり成果を安倍首相に集めることで「力強いリーダーシップ」を偽装しているのだ。産経新聞社は高らかに「安倍首相が死者は16名である」と語ったと報道しているのだが、実際には間違いだった。しかしこれを謝罪するのは菅官房長官である。「ぼーっと生きている」普通の日本人は安倍首相に任せておけば日本は大丈夫だと考え、それがごまかしである(実際に嘘のつきかたはかなりあけすけだ)と考えている人には嘘つきの独裁者に見えるのだ。

安倍首相の嘘は大勢の人たちに支えられており、それ自体が嘘である。何もやりたいことのない嘘つきを中心に据えることで、自分たちは責任を追求されなくて済むと考える人が多いのだろう。逆に周りの人たちは「議論」が起きて抜本的な解決策を模索されると困る。議論をすると課題に向き合わなければならなくなるからだ。この点、石破茂は危険である。内閣を中心に会議体を作って経済政策を行おうとしているのだという。ロイターから引用する。

経済戦争や金融市場の不安定化に対応するため日本版NEC(国家経済会議)を創設するとした。地方創生のため、「創生推進機構」を設立し、官庁や企業の地方への人材移転を掲げた。専任大臣を置く形での防災省の設置も盛り込んだ。

乱立している会議体を整理すると公言しているのだが、会議体が乱立しているのは関係者たちを満足させて責任の所在を曖昧にすることが目的である。問題解決ではなく利権の確保が問題なのだから「余計なことはしないでくれ」と思うのも当たり前なのではないだろうか。

特に小池百合子の乱を経験した東京出身の自民党関係者は石破の「危険性」をよく知っているはずだ。東京自民党は小池百合子に既得権益層であると名指しされて壊滅させられたという苦い経験をしている。そして、こうした「名指し」が単なるパフォーマンスであり問題を解決しないこともわかっている。

小池百合子はよそ者で女性というアウトサイダーであるがゆえに、既得権を攻撃して世論を味方につけるしかなかった。一方で、東京都民は彼女が「総裁選にも出た保守本流の政治家」に見えたのだろう。よそ者が権力を握るためにはインサイダーであり破壊者というイメージを持たれるしかないのだが、これは以外と狭い道である。小池はそれをやってのけたという意味では稀有な戦略家だった。

だが、これは彼女が得意とするイメージにすぎず、実際には自民党が持っているはずの政策ブレーンなどは利用できなかった。「小池党(たしか名前があったはずだが忘れてしまった)」が増えても政治経験がなく、ブレーンも怪しい人のようだ。つまり、彼らが実際に会議体などを作ってしまうと、利権が攻撃されて「めちゃくちゃ」になってしまう上に、新しくできた会議体も結局は何もできない。これで大きくこけたのが民主党政権である。素人が政治に手を出した上に未曾有の災害も起きてしまったので収拾がつかなくなり改革は3年で頓挫した。民主党政権はイメージから実務の党になろうとして破綻したが、小池都政は「政治は所詮イメージ」という徹底した思想に貫かれており未だに破綻していない。破綻が起こるのは実際に何かをしてしまった時である。オリンピックの期限が迫り、豊洲市場が運用を開始すれば問題が噴出するはずなので、そこで彼女の4年間が何だったかがわかるだろう。

逆に安倍首相は「やりたいことがない」からこそ、利権集団のまとめ役として「利用しがいがある」ということになるだろう。安倍首相には日本を統治する意欲はないので「憲法というおもちゃ」を与えて、強いリーダーであるというイメージに酔わせておけばよい。適当にやり過ごして3年が過ぎれは、その時のことはその時考えればよいということになる。もっとも利権集団が憲法を「おもちゃ」と考えているのは、書かれているものはいかようにでも解釈すればよいから実質的な意味はない考えているからだ。これが本当にそうなのかは誰にもわからないが、少なくとも平和憲法はそのように運用されてきた。

いずれにせよ、日本には細かな利権集団がたくさんあり「力強いリーダー」を祭り上げることによって外から干渉されることを防いでいる。これが日本が和を強調する国に見える基本的な原理だ。そして本当に強いリーダーシップが登場すれば、協力しない(あるいは表面的に協力する)ことで干しあげて潰してしまうのである。

だから安倍首相が周りの協力で強いリーダーに見えるとしたら、それはすなわち安倍首相がリーダーにはとてもなれないということが共通認識としてあるということを意味する。石破茂の人当たりがよいのはあまり人望がない(ゆえに周りに取り込まれていない)人が権力を奪取するために人当たりをよく見せているということを意味する。石破はその意味ではリーダーだが、多分類型としては「小池型」のリーダーだということが言えるのではないだろうか。

高齢者に席を譲らなければならないのはなぜか

QUORAに「高齢者に席を譲らなければならないのはなぜか」という質問が掲載されていた。たいていの人はお年寄りは弱者なので席を譲らなければならないと書いていた。なんとなく当たり前に感じられるかもしれないのだが、実は違うのではないかと思った。

先日来保守思想について書いている。東洋の思想体系で高齢者を敬わなければならないのは長幼の序が社会秩序の基礎になっており、上司に忠義をつくして親には孝行しなければならないからである。目上を尊重するというイデオロギーを徹底させて社会の安定を図るのが東洋的な統治システムの根幹なのである。東洋で高齢者に席を譲らなければらないのは、高齢者が弱いからではなく敬われるべき存在だからだということになる。だから本来は優先席でなくても高齢者や先輩に席を譲るべきなのだということになるだろう。

よく考えてみると西洋の電車に優先席があるのは全員参加型の社会を目指しているからである。主に障害を持った人が利用することが前提になっているようなのだが、「個人がそれぞれにあったやり方で社会貢献ができる」ような社会の実現が優先席設置の目的であり、かわいそうな障害者に憐れみと施しをするために席が作られているわけではない。日本型の優先席の議論からは「普通ではないかわいそうな人に施してやる」という日本的な考え方が、誰かが教えたわけでもないのに社会に浸透していることがわかる。

ただ改めて調べてみて(とはいえ原典に当たるのも面倒なのでWikipediaを見ただけなのだが)意外なことも分かった。忠孝という概念とは別に孝悌という概念がある。孝行は親にたいして行うべきものであり年長者一般を敬うことをといって区別するらしい。基本になっているのはあくまでも忠孝である。どちらも固定的な社会集団に対する序列を前提としており、社会という広い概念はあまり考慮に入れられていない。西洋のダイナミックな社会とはまた違った集団についての概念があることがわかる。

Wikipediaの関連項目を見ていて、この忠孝・孝悌という考え方は現在の日本ではかなり否定的に扱われているようだと思った。年長者に尽くす義務はあるのだが、年長者には何の義務もない片務的なものとして扱われおり、搾取という印象が強いようである。考えてみると老人は既得権益にしがみつき権利ばかりを主張している。電車の例えでいうと、高齢者は尊重されなければならないと威張り散らして2/3を優先席にして若者を排除した上で威張って座っているようなものだ。床では子供達が「疲れたよ」と泣き叫んでいても「自己責任だ」と切断したり「うるさいから黙らせろ」と恫喝するようなことがまかり通っているということになる。このような状態で高齢者に席を譲れなどいっても炎上するのがオチだろう。

年功序列を前提にすると「公平」という概念を使えないので別の原理で説明するしかないのだが、子供達が泣き叫ぶ電車が正常な状態であるとは思えない。

東洋哲学位は「仁」や「徳」という考え方がある。特に政治には徳がなければならないとされている。徳は自発的に持つもので誰かから強制されるものではなく、したがって徳がなかったとしても罰則はない。ただし君主が徳を失うと天命が改まって革命が起こるというような考え方はある。誰からも管理されないということは保護も得られないということなので滅ぼされても文句は言えないのである。

いずれにせよ子供達が疲れてぐずっていれば「席を譲ってあげなさい」と年長者が「指導する」というのが東洋的な社会のあり方なのだということになる。そのためには年長者には徳のある謙虚な振る舞いが求められる。

韓国のバラエティ番組をみると長幼の序はかなり厳格に守られている。弟や妹は年長者のいうことをよく聞き尊敬もしている。これは視聴者がそのような価値観を肯定しているからなのだろう。だが、年長者もただ威張っているだけではダメで兄弟を代表して交渉を行ったり、心配りをして弟・妹たちが困らないようにしてやるといった配慮が必要であるばかりではなく、優れた技量を持って尊敬されなければならないといったような一定のプレッシャーがあるようだ。つまり、忠孝も孝悌もは片務的な概念ではないのである。

もちろん、財閥の娘や息子たちが従業員にパワハラを繰り返して最終的に訴えられるというようなニュースも聞かれるので、やはり忠孝に仁徳で応えなければという理想論がかならずしも守られているわけではないということはわかる。だがやはり理想とされるのはお互いに尊敬されるという徳のある社会である。

だがこの「徳」が何を示しているのかがよくわからない。東洋哲学では信頼が通貨になっておりこれが保たれた状態を「社会に徳がある状態だ」と考えているところまではわかる。西洋はそもそもこのような信頼がなくても世の中が成り立つことを理想としている。だからこそお互いに契約をしてそれを適時見直す「説明責任」という言葉が存在する。そして「徳のない社会」がどんなものかもわかる。

現在の安倍政権は資料を提示せず、嘘をつき、話をごまかして正面から答えない。すなわち「徳を失っている状態だ」と考えられる。彼らがそのように傲慢に振る舞えるのは「徳を失うと天から追放される」という切実さを忘れており、もともと選ばれた人間だからどのように振舞っても良いのだと考えているからなのだろう。

いずれにせよ東洋的な価値観を遵守するつもりは彼らにはないようだ。にもかかわらず「日本では西洋型の人権はふさわしくない」と言っており、同時に「ルールは俺たちが決める」とも言っている。ある意味とても無邪気に振舞っている。この無邪気さの裏には日本型の権力構造の曖昧さや優しさがあるのだろう。

日本には個人が社会全体の責任を取るという強いリーダーシップは生まれなかった。外敵が少なかったので外からの強い敵に対峙する必要がなかったからだろう。このため中心には空洞があったとする説が幾つか見られる。

徳川幕府中心の体制だとは言っても実経済の担い手は「藩」であって、権威の中心である天皇には実権がなかった。いったい誰が責任者になっているのかが極めてわかりにくい状態である。状況は明治維新期に入ってからも変わらなかった。昭和天皇には戦争を始めたりする権限はなく、原爆を落とされて初めて「戦争をやめたい」と意思表明することになった。基本的には集団統治であり、誰か一人が責任をとることが巧妙に避けられている。

現代の保守がいう「日本に天賦人権という考えは馴染まない」という言い方は東洋的なイデオロギーである徳治政治を持ち出せば正当化できないことはない。だがこれには「徳の実践」という義務が伴う。実際に戦前から戦後すぐの政治家たちは東洋哲学に詳しい学者と親交があり徳についても学んでいたようだ。戦後公職追放された安岡正篤は吉田茂に陽明学を基礎とした帝王学を教えていたという。陽明学は孔子などの中国古典を再認識した学問体系なのだそうである。だが、吉田茂らは孫の世代にはこれを引き継がなかったようだ。孫の世代は新しい民主主義という価値観を学ぶだろうと思ったのかもしれないが、彼らはそうしなかった。

前回「現在の保守には核がない」と書いた。では核は何かというと「信頼をもとにした社会作りの理論化と実践」である。それがなくなるときに天は怒り狂って権力者を放逐してしまうのだが、実際に起こることは自己保身からそれぞれが好き勝手なことを始めるというガバナンスの崩壊である。今回は概念だけなので具体的なことには触れないが、政治やスポーツの世界ではこのガバナンスの崩壊が起きており問題になっている。

現在の保守と呼ばれる人たちは切断による自己保身を目指しているだけであり、基底には社会を変えられなかったという「諦め」があるので、徳という概念を使って社会建設をリードするという気概を持ちにくいのだろう。そして、それは革命という形で一気に噴出する場合もあれば、日本のようにそれぞれがバラバラに振る舞いだして収拾がつかなくなるというような見え方もする。信頼という通貨もなく契約も信用できない社会ではそれぞれが「自己責任」で保身を図るしかないからである。